2025년 3월 고3 모의고사 영어
25년 3월 고3 모의고사 31번
Life is insecure and human well-being is fragile. 삶은 불안정하며 인간의 웰빙은 무너지기 쉽다.
If we are honest with ourselves, we realize that, despite our best efforts, we often cannot control the vicissitudes of human existence. 만약 우리가 스스로에게 솔직하다면, 우리는 최선의 노력에도 불구하고 인간 생활의 우여곡절들을 종종 통제할 수 없다는 것을 깨닫는다.
We go through life in fear and trembling, fearing what may happen, while hoping for the best. 우리는 두려움과 떨림 속에서 삶을 견디어 내며, 최선을 바라는 한편 일어날지도 모를 일을 두려워한다.
Most of us get anxious in the face of an indeterminate or ambiguous situation. 우리 대부분은 막연하거나 애매한 상황의 앞에서 불안해진다.
We don’t handle uncertainty very well. 우리는 불확실성을 별로 잘 처리하지 않는다.
We are easily tempted to settle for quick “solutions,” in order to eliminate our anxiety and doubt, even though these quick fixes may not, in the long run, actually be adequate solutions. 우리는 우리의 불안과 불확실성을 없애기 위해, 빠른 ‘해결책’을 쉽게 받아들이고 싶어지며, 이러한 빠른 해결법이 장기적으로는 실제로 적절한 해결책이 아닐 수도 있음에도 불구하고 그렇게 한다.
It is natural, therefore, and even somewhat necessary, for us to seek stability in a sea of change and indeterminacy. 따라서 변화와 불확정성의 바닷속에서 우리가 안정성을 찾으려는 것은 자연스러우며, 심지어 어느 정도 필요하다.
We want a fixed star to guide us on our journey through hazardous waters. 우리는 위험한 바다를 헤쳐 우리의 여정을 안내할 항성을 원한다.
If only we could have knowledge of what is fixed, unchanging, and ultimately reliable, then, we assume, that would be knowledge most worth having. 만약 우리가 고정되어 있고, 변하지 않으며, 궁극적으로 신뢰할 수 있는 것에 대한 지식을 가질 수만 있다면, 그렇다면 우리는 ‘그것’이 가장 가질 만한 가치가 있는 지식일 것이라고 추정한다.
25년 3월 고3 모의고사 32번
In one of the most famous passages of Being and Nothingness, “The Look,” Jean-Paul Sartre describes the peculiar vulnerability that develops when someone goes from seeing (being a self with a perspective on the world) to being seen (having to confront the perspective of another on one’s self).
‘존재와 무(Being and Nothingness)’의 가장 유명한 구절 중 하나인 ‘시선(The Look)’에서 Jean-Paul Sartre는 어떤 사람이 보는 상태(세상에 대한 관점을 가진 자아)에서 보이는 상태(자기 자아에 대한 타인의 관점을 직면해야 하는 것)로 전환될 때 생기는 특유의 취약성을 설명한다.
He illustrates it with the example of someone looking through a keyhole who suddenly finds himself caught by someone watching him.
그는 열쇠 구멍을 통해 보던 어떤 사람이 갑자기 누군가 자신을 지켜보고 있음을 깨닫는 예를 통해 그것을 설명한다.
The look of the other is always unnerving, Sartre argues, not only because we momentarily recognize ourselves in it through our imagination of their judgment of us but also because we don’t.
Sartre는 타인의 시선이 항상 불안하게 만든다고 주장하는데, 그것은 단지 우리가 우리에 대한 그들의 판단을 상상함으로써 순간적으로 그 속에서 우리 자신을 인식하기 때문만이 아니라, 그렇지 않기 때문이기도 하다.
We can always step back, challenge our perception of others’ perceptions of ourselves, or explain them away ─ but we don’t know what these perceptions really are.
우리는 언제든지 한 발짝 물러나거나, 우리 자신에 대한 타인의 인식에 대한 우리의 인식에 이의를 제기하거나, 혹은 그것이 중요하지 않음을 해명할 수 있지만, 우리는 이러한 인식이 실제로 무엇인지 알지 못한다.
Others have the distinctive power of making us feel judged in ways we cannot fully control.
타인은 우리가 완전히 통제할 수 없는 방식으로 판단받고 있음을 느끼게 만드는 특유한 힘을 가지고 있다.
Social life is all about the fear that accompanies our awareness that we can never access what the other sees.
사회생활의 핵심은 우리가 결코 타인이 바라보는 것에 접근할 수 없다는 인식에서 동반되는 두려움이다.
We can only guess.
우리는 단지 추측할 수 있을 뿐이다.
25년 3월 고3 모의고사 33번
Perceived distance of objects that are far away from the observer is often assumed to be subject to some global limitation in the sense that the moon, the stars, and the sun are all perceived at the “sky”: that is, at about the same distance.
관찰자로부터 멀리 떨어져 있는 물체의 지각된 거리는 달, 별, 그리고 태양이 모두 ‘하늘’에서 지각된다는 점에서 어떤 광범위한 제한을 받는다고 종종 가정되는데, 즉 대략 같은 거리에서 그렇다는 것이다.
This observation is related to the idea that visual space is not open but ends at visible surfaces or, indeed, the sky.
이 관찰은 시각적 공간이 열려 있는 것이 아니라 보이는 표면이나 사실상 하늘에서 끝난다는 생각과 관련이 있다.
Uexkull and Kriszat (1934) suggested that this is realized as a hard limit, which they call the “farthest plane.”
Uexkul과 Kriszat(1934)는 이것이 엄연한 한계로 실현된다고 제안했는데, 그들은 이를 ‘가장 먼 평면’이라고 부른다.
If an observed person or object would walk beyond this farthest plane, it would no longer be perceived as moving further away, but rather as shrinking in size.
만약 관찰된 사람이나 물체가 이 가장 먼 평면을 넘어 걷는다면, 더 이상 더 멀리 움직이는 것이 아니라, 오히려 크기가 줄어드는 것으로 지각될 것이다.
This observation is actually quite common; if looking down from a high tower, for example, cars or even houses on the ground below may appear as if they were toys: that is, shrunk, presumably because they are perceived at the distance of the farthest plane while subtending a visual angle that corresponds to a larger distance.
이런 관찰은 사실 꽤 흔한데, 예를 들어 높은 탑에서 내려다볼 때, 아래 지면에 있는 자동차나 심지어 집도 마치 장난감인 것처럼 보일 수도 있는데, 즉 그것들은 아마 더 먼 거리와 일치하는 시각에 대(對)하면서 가장 먼 평면의 거리에서 지각되기 때문에 줄어든 것으로 보인다.
The farthest plane would thus mark the limit of the perception of size constancy.
따라서 가장 먼 평면은 크기의 불변성에 대한 지각의 한계를 나타낼 것이다.
25년 3월 고3 모의고사 34번
In both the arts and the sciences, an aesthetics of simplicity facilitates the precise communication of messages.
예술과 과학 모두에서 단순성의 미학은 메시지의 정확한 전달을 용이하게 한다.
Both are also fairly systematic.
또한 둘 다 꽤 체계적이다.
Although many people believe that art is by definition wild and intuitive, while only science is methodologically disciplined, there is a great deal of evidence ─ including from artists talking about their own practices ─ to suggest that art is often created methodically and systematically, and that frameworks and forms permit creativity to flow.
비록 많은 사람이 예술은 본질적으로 자유분방하고 직관적인 반면, 오직 과학만이 방법론적으로 통제되어 있다고 믿지만, 예술은 종종 방법론적이고 체계적으로 만들어진다는 것과, 틀과 형식이 창의성이 흐르도록 허용한다는 것을 시사하는, 자신의 작업 방식에 관해 이야기하는 예술가들로부터의 것(증거)을 포함한, 많은 양의 증거가 있다.
Instead of being liberating, freedom without limits is almost paralysing, because without frameworks we end up in a vacuum in which our actions generate no response.
자유로워지는 것 대신에, 한계 없는 자유는 거의 마비되는 것과 같은데, 틀 없이는 결국 우리가 우리의 행동이 아무런 반응도 만들어 내지 않는 진공 상태에 빠지게 되기 때문이다.
As the Danish poet and filmmaker Jorgen Leth has put it many times, ‘the rules of the game’ are a prerequisite for artistic freedom.
덴마크의 시인이자 영화 제작자인 Jorgen Leth가 여러 차례 말했듯이, ‘게임의 규칙들’은 예술적 자유의 전제 조건이다.
They provide a solid form or structure that enables the artist to make use of ‘the gifts of chance’ (to use Leth’s expression), and in which a part of the world can be exhibited in a non-chaotic manner.
그것들은 예술가가 (Leth의 표현을 사용하자면) ‘우연의 선물’을 활용할 수 있도록 하는 견고한 형태나 구조를 제공하며, 그 안에서 세계의 일부가 혼란스럽지 않은 방식으로 나타날 수 있다.
In order to create beauty, the artist must restrict himor herself.
아름다움을 창조하기 위해서는 예술가는 자신을 제한해야만 한다.
25년 3월 고3 모의고사 35번
Cultural storage and transmission require humans to accomplish the work of storing knowledge and passing it on to the next generation by means other than DNA.
문화의 저장과 전달은 인간이 DNA 이외의 방법으로 지식을 저장하고 그것을 다음 세대에게 전달하는 일을 완수할 것을 요구한다.
To that end, humans developed techniques of memorization, of transmitting knowledge through education and by using external memory devices.
그 목적을 달하기 위해서, 인간은 암기의 기술과 교육을 통한, 그리고 외부 기억 장치의 사용을 통한 지식 전달의 기술을 발전시켰다.
The Chauvet cave was such a device, a place that humans returned to generation after generation, cooperating on a project that none of them could have accomplished alone.
쇼베 동굴은 그러한 장치였고, 인간 중 그 누구도 혼자서는 완수할 수 없었던 프로젝트에 협력하면서 대대로 되돌아오는 장소였다.
Each generation of artists learned techniques and continued the work of previous ones, preserving and improving what their predecessors had worked on.
각 세대의 예술가들은 기술을 배웠고 이전 사람들의 작업을 이어 가면서 그들의 전임자들이 공들여온 것을 보존하고 개선했다.
For us, the idea that humans might work on a single system of caves for thousands of years in the same style is almost unimaginable.
우리에게, 인간이 수천 년 동안 같은 방식으로 동굴이라는 하나의 시스템에서 작업했을 것이라는 생각은 거의 상상조차 할 수 없는 것이다.
But these early humans were highly conscious of the importance of storing and preserving knowledge and of passing down ideas.
그러나 이러한 초기 인간들은 지식을 저장하고 보존하는 것과 아이디어를 전수하는 것의 중요성을 매우 의식하고 있었다.
25년 3월 고3 모의고사 36번
What would a language be like if it didn’t make any simplifications or generalizations?
만약 언어가 단순화 또는 일반화를 ‘전혀’ 하지 않는다면 어떠할까?
It would be a language in which every word was a proper noun.
그것은 모든 단어가 고유 명사인 언어일 것이다.
Because you don’t want to gloss over the differences between snakes that are slightly different in some respect, every snake must have its own name.
여러분은 어떤 면에서 조금 다른 뱀들 사이의 차이점에 대해 얼버무리고 넘어가고 싶지 않기 때문에, 모든 뱀은 자기 자신의 명칭을 가져야만 한다.
Furthermore, every event must have its own verb, because not every occasion of thinking or dancing or talking is identical.
게다가, 모든 사건은 자기 자신의 동사를 가져야만 하는데 생각하거나 춤추거나 말하는 모든 경우가 똑같지 않기 때문이다.
There might be some superintelligent race of beings that could know such a language, but they would have to know virtually everything in the world to learn all these names.
그런 언어를 알 수도 있는 어떤 초지능적인 종족이 있을 수도 있지만, 이 모든 명칭을 익히기 위해서는 사실상 세상의 모든 것을 알아야만 할 것이다.
Human language has taken a different route ─ many fewer names, with a loss of precision, but a basic vocabulary that is readily acquired.
인간 언어는 훨씬 더 적은 명칭을 지니어 정밀성에서 손해가 있지만, 쉽게 습득할 수 있는 기본 어휘가 있는 다른 길을 택했다.
However, this fact is not simply a compromise with our limited cognitive capacity.
그러나 이 사실은 단순히 우리의 제한된 인지 능력과의 타협이 아니다.
By using the same word for different objects, we’re communicating information about those things.
서로 다른 대상에 대해 같은 단어를 사용함으로써 우리는 그것들에 대한 정보를 전달하고 있다.
Calling two different-looking things “spider” communicates that they probably have eight legs, weave nests, eat insects, and other noticeable details, which we would not know if we gave them all their own separate names.
두 개의 서로 다르게 생긴 것을 ‘거미’라고 부르는 것은 그것들이 아마도 여덟 개의 다리를 가졌고, 둥지를 엮고, 곤충을 먹는다는 것, 그리고 다른 두드러진 세부 사항들을 전달하는데, 이는 우리가 그들 모두에게 고유한 별개의 명칭을 부여한다면 알 수 없는 것이다.
25년 3월 고3 모의고사 37번
Self-regulation has been suggested as an alternative way to hold the tech industry to account.
자기 통제는 기술 산업에 책임을 물을 대안적인 방법으로 제시됐다.
But when tech lobbyists speak of self-regulation, they are not describing it as it is understood by professionals like doctors.
그러나 기술 로비스트들이 자기 통제에 대해 말할 때, 그들은 의사와 같은 전문가들이 이해하는 대로 그것을 설명하는 것이 아니다.
Unlike in medicine, there are no mandatory ethical qualifications for working as a software engineer or technology executive.
의료계와는 달리, 소프트웨어 엔지니어나 기술 경영진으로 일하기 위한 의무적인 윤리적 자격 요건은 없다.
There is no enforceable industry code of conduct.
강제할 수 있는 산업 행동 강령도 없다.
There is no obligatory certification.
의무적인 인증도 없다.
There is no duty to put the public ahead of profit.
이익보다 공공을 우선시해야 할 의무도 없다.
There are few consequences for serious moral failings; no real fear of being suspended or struck off.
심각한 도덕적 결함에 관한 결과도 거의 없으며, 정직이나 제명을 당한다는 실질적인 두려움도 없다.
Recent years have seen an explosion of AI ethics charters and the like, filled with well-meaning generalities about the responsible use of powerful computers.
최근 몇 년 간 강력한 컴퓨터의 책임감 있는 사용에 대해 선의의 일반론으로 가득 찬 AI 윤리 헌장과 그와 같은 비슷한 것들의 폭발적인 증가가 목격되었다.
But without consequences for violating them, these charters are just toothless statements of aspiration.
그러나 그것들을 위반하는 것에 관한 결과가 없다면, 이 헌장들은 그저 열망의 무력한 선언에 불과하다.
The tech industry is basically saying: trust us.
기술 산업은 기본적으로 ‘우리를 믿으라’라고 말하고 있다.
But blind trust is not how we govern doctors, lawyers, bankers, pilots or anyone else in unelected positions of social responsibility.
그러나 맹목적인 신뢰는 우리가 의사, 변호사, 은행가, 조종사 또는 사회적 책임이 있는 선출되지 않은 지위의 다른 누구가를 통제하는 방식이 아니다.
Tech is the exception, and it’s not clear why.
기술은 예외이며, 그 이유는 분명하지 않다.
25년 3월 고3 모의고사 38번
We experience emotions as different bodily sensations, such as a beating heart and sweaty palms; we recognize emotions in others by their facial expressions and behaviour.
우리는 뛰고 있는 심장 혹은 땀이 나는 손바닥과 같은 다양한 신체적 감각으로서 감정을 경험하며, 다른 사람들의 감정을 그들의 얼굴 표정과 행동에서 인식한다.
One prominent idea is that we are born with a fixed set of basic emotions that are universal within our species, notably happiness, sadness, fear, surprise, disgust and anger.
한 가지 두드러진 견해는 우리는 우리 종에게 보편적인 고정된 일련의 기본적인 감정, 특히 행복, 슬픔, 두려움, 놀람, 싫증 그리고 분노를 타고났다는 것이다.
Just as we attach the word gravity to our intuitive understanding about how objects move through space, we simply attach words to each of these innate and universal emotions once those words become available.
물체가 공간을 통해 움직이는 방식에 대한 우리의 직관적인 이해에 중력이라는 단어를 붙이는 것과 마찬가지로, 우리는 일단 그러한 단어들을 사용할 수 있게 되면 이러한 선천적이고 보편적인 각각의 감정에 간단하게 그 단어를 붙인다.
An alternative view is that we make sense of the sensations we feel and the facial expressions we see only when we attach words to them ─ we develop rather than inherit our emotional concepts.
다른 관점은 우리가 느끼는 감각과 우리가 보는 얼굴 표정에 단어를 붙일 때만 그것들을 이해한다는 것, 즉 우리는 감정 관련 개념을 물려받기보다는 발달시킨다는 것이다.
Key evidence is that children are unable to categorise facial expressions as representing different emotions until they have acquired a lexicon of words for emotions.
핵심적인 증거는 어린아이들은 감정에 대한 단어의 어휘 목록을 습득할 때 까지는 얼굴 표정들이 다른 감정들을 나타내는 것으로 분류할 수 없다는 점이다.
Before having such words, faces that we might view as angry, sad or fearful are all categorised together as ‘unpleasant’.
그런 단어를 지니기 전에는 우리가 화나거나, 슬프거나 혹은 두렵다고 볼 수 있는 표정은 ‘불쾌한’ 것으로 모두 함께 분류된다.
By acquiring the words for different types of emotions while experiencing sensations or observing their expressions in others, we develop a set of concepts into which those feelings can be placed.
감각을 경험하거나 다른 사람의 표현을 관찰하는 동안 다른 종류의 감정에 대한 단어를 습득함으로써, 우리는 그 감정들을 위치시킬 수 있는 일련의 개념을 발달시킨다.
25년 3월 고3 모의고사 39번
Everyone likes to think of themselves as behaving in an unbiased fashion most of the time.
모든 사람은 자신이 대부분의 경우에 편견 없는 방식으로 행동한다고 생각하기를 좋아한다.
We all view ourselves similar to the blindfolded statue of Lady Justice evaluating competing claims without bias, emotions, or motivations.
우리 모두는 자신을 편견, 감정, 또는 동기 없이 상충되는 요구들을 평가하는 눈가리개를 한 정의의 여신상과 비슷하다고 여긴다.
And yet, overwhelming psychological research suggests that such unbiased rationality is actually a fairly elusive quality in humans.
그러나, 수많은 심리학 연구는 그러한 편견 없는 합리성은 실제로 인간에게는 상당히 찾기 어려운 특성이라는 것을 보여 준다.
Much of the time people are on automatic pilot.
대부분 경우에 사람들은 자동으로 행동하고 있다.
In other words, individuals are acting without reflection more often than they are thinking carefully and deliberately.
다시 말해서, 개인은 조심스럽고 신중하게 ‘생각하고’ 있기보다는 더 자주 심사숙고 없이 ‘행동하고’ 있다.
The rest of the time, even as individuals are trying their best to think through issues, motivational goals may bias their thought processes and bias their reasoning.
나머지 경우에 개인들이 문제를 충분히 생각하기 위해 최선을 다하고 있을 때조차도, 동기를 주는 목표가 그들의 사고 과정을 편향시키고 추론(의 과정)을 편향시킬 수도 있다.
Ziva Kunda, who coined the term “motivated reasoning” to describe this phenomenon, explained that although individuals try to make well-thought-out decisions, use available evidence, and look at both sides of an issue, the process is often tainted by motivations that may be unknown to them.
이 현상을 설명하기 위해 ‘동기화된 추론’이라는 용어를 만든 Ziva Kunda는 비록 개인이 매우 신중히 검토한 결정을 내리고 쓸모 있는 증거를 사용하며 문제의 양면을 보려고 노력할지라도, 그 과정은 자신이 알지 못할 수도 있는 동기에 의해 종종 오염된다고 설명했다.
Individuals’ motivations may direct them to attend more carefully to some information while ignoring other relevant facts.
개인의 동기는 자신이 다른 관련 있는 사실을 무시하면서 몇몇 정보에 더 신중히 주의를 기울이도록 유도할 수도 있다.
Or they may use different strategies to evaluate information they prefer to be correct while at the same time being hypercritical of flaws in information they prefer to be wrong.
또는 그들은 옳았으면 하는 정보를 평가하는데에 다양한 전략을 사용할 수도 있으며, 동시에 틀렸으면 하는 정보의 결함에 대해서는 지나치게 비판적이다.
25년 3월 고3 모의고사 40번
It may be assumed that meta-algorithmics, that is, the creation of algorithms that generate other algorithms, is a human creation as well.
메타 알고리드믹(metaalgorithmics), 즉 다른 알고 리듬들을 생성하는 알고리듬들의 창조도 인간의 창조물이라고 가정할 수도 있다.
A human programmer must have composed the first algorithm that, in turn, generates new algorithms and as such the initial programmer must be in control of the original idea.
뒤따라서 새로운 알고리듬들을 생성하는 최초의 알고리듬을 인간 프로그래머가 만들어 냈음에 틀림없고, 그 자체로 그 최초의 프로그래머가 본래의 아이디어를 통제하고 있어야 한다.
However, this is not necessarily true.
하지만 이것이 반드시 사실은 아니다.
Unlike humanly conceived ideas, where the author is the intellectual owner of the idea, algorithms are processes that define, describe, and implement a series of actions that in turn produce other actions.
창시자가 아이디어의 지적 소유자인, 인간적 능력 내에서 생각해 낸 아이디어와는 달리, 알고리듬은 결과적으로 다른 행동을 만들어 내는 일련의 행동을 정의하고, 설명하며, 실행하는 과정이다.
During the transfer of actions it is possible for a discrepancy to occur between the original intention and the actual result.
행동의 이송 중에 원래 의도와 실제 결과 간 불일치가 발생하는 것이 가능하다.
If that happens then, by definition, the author of the algorithm is not in control of, and therefore does not own intellectually from that point on, the resulting process.
만약 그것이 발생한다면, 그때는, 정의상으로는 알고리듬의 창시자는 결과로 나타난 과정을 통제하고 있지 않고, 그러므로 그 시점부터는 (그것을) 지적으로 소유하지 않게 된다.
Theoretically, ownership of an idea is intrinsically connected to the predictability of its outcome, that is, to its intellectual control.
이론적으로, 아이디어의 소유권은 그 결과의 예측 가능성, 즉 그것의 지적 통제와 본질적으로 연결되어 있다.
Therefore, in the absence of human control the ownership of the algorithmic process must be instead credited to the device that produced it, that is, to the computer.
따라서, 인간 통제의 부재 속에서, 대신 알고리듬 과정의 소유권은 그것을 만들어 냈던 장치, 즉 컴퓨터의 공으로 인정되어야 한다.
─> The new notion of intellectual ownership is created by metaalgorithmics, as algorithms can produce outcomes that are unpredictable to human programmers, attributing potentially ownership to the computer itself.
─> 지적 소유권의 새로운 개념은 메타 알고리드믹에 의해 만들어졌는데, 알고리듬이 인간 프로그래머에게 예측할 수 없는 결과물을 만들 수 있어 잠재적으로 소유권을 컴퓨터 그 자체의 덕분으로 돌린다.
25년 3월 고3 모의고사 41-42번
Translating a literary text is challenging, and it’s often said there will be an inevitable loss in translation.
문학 텍스트를 번역하는 것은 어렵고, 번역에서 불가피한 손실이 있을 것이라고 흔히 말한다.
But that challenge frequently inspires creative re-renderings that offer the prospect of a gain in translation as well.
하지만 그 어려움은 종종 번역에서 이득의 가능성도 제공하는 창의적인 재번역을 불러일으킨다.
A washingmachine manual doesn’t present the same challenges, nor therefore does it inspire the same creativity either.
세탁기 설명서는 동일한 어려움을 일으키지 않으며, 따라서 동일한 창의성도 불러일으키지도 않는다.
But where, in terms of the opposition between literary and nonliterary language, might we position philosophy’s language?
그렇다면 문학 그리고 비문학 언어 사이의 대립 측면에서 우리는 철학의 언어를 어디에 둘 수 있는가?
Might philosophy want to avoid a translatory economy that aims for a gain in translation but risks a loss?
철학은 번역에서의 이득을 목표로 하지만 손실의 위험을 무릅쓰는 번역의 경제를 피하고자 하는가?
Philosophy wishes to convey its truths intact, without loss ─ and without gain either, or at least it might hesitate to offer its truths to translation without further clarification of what a gain, and indeed a gain in depth, actually means.
철학은 그것의 진리를 온전한 채로, 손실 없이 그리고 이득 또한 없이 전달하기를 바라거나, 혹은 최소한 그것은 이득, 더 나아가 ‘깊이’ 있는 이득이 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 추가적 해명 없이는 그 진리를 번역되도록 내놓는 것을 주저할지도 모른다.
It cannot be a matter of offsetting “stylistic losses.”
이는 ‘문체적 손실’을 상쇄하는 문제가 될 수 없다.
The loss philosophy fears is a loss of meaning, the compromising of a truth.
철학이 두려워하는 손실은 의미의 손실, 즉 진리의 훼손이다.
Thus, philosophy might prefer to be placed on the side of nonliterary language, and express itself in unstylish language, like Badiou’s mathematical writing, so that no translator is prompted to rude and bold acts of creative rewriting.
따라서 철학은 비문학 언어의 편에 놓이는 것을 선호할 수 있으며, Badiou의 수학적 글쓰기처럼 문체가 없는 언어로 자신을 표현하고, 그래서 어떠한 번역가도 창의적 재작성이라는 무례하고 대담한 행위에 자극받지 않는다.
If philosophy wishes to increase its range and avoid being restricted to a national or regional tradition, it needs a translation model that conveys philosophical truths to the world without any “economic” fluctuations of loss and gain.
만일 철학이 그 범위를 넓히고 국가 혹은 지역의 전통에 국한되는 것을 피하고자 한다면, 어떠한 손실과 이득의 ‘경제적’ 오르내림 없이 철학적 진리를 세상에 전달하는 번역 모델이 필요하다.